情商在亲密关系当中到底有多重要？
情商在亲密关系当中到底有多重要？
作者：Joy Liu
(北京师范大学心理学院临床所博士研究生，中国积极心理协会、国际积极心理学协会会员)
让情商这个概念真正流行起来的美国心理学家Daniel Goleman曾经在他的书中讲过这样一个故事。有一天他在餐馆中无意听到旁边的两位女士对话，她们中的一个对另一个说道：“我哥哥总是找不到女朋友，他觉得自己很有魅力，但是我知道他为什么找不到。”
“为什么？”
“因为找不到女朋友，所以他去参加了一个速配活动。每次两个人互动的时间只有6分钟，然后男嘉宾就自动换到另一个女嘉宾那里。如果女嘉宾对男嘉宾还比较有好感，就会把联系方式留给他。而我哥哥从来没有得到过一个女孩子的联系方式。”
“那是为什么呢？”
“因为从坐在那里的那一刻开始，我哥哥便不停的说他自己，我敢说他在6分钟之内，从来都没有问过对方一个问题。”
美国甚至有一位女作家这样说：“我判断要不要跟一个人继续约会的标准，就是看他在多长时间之内问我一个以‘你’字开头的问题。”
Daniel Goleman还曾经这样评价情商和领导力的关系：智商在领导力当中很重要，但它只是一个门槛。真正区分那些中等水平的领导者和那些最杰出的领导者的，有80%-90%是由他们的情商来决定的。
之前在“你所不知道的高情商真相”的那篇文章里，我跟大家分享了一些我们常见的对情商的误解和情商的真正定义。这里我在简单的说一下情商的概念。情商（Emotional Intelligence）主要包括以下4种能力（有一些层层深入的关系）：自我觉知能力—对自己情绪的感知能力并且知道为什么自己会产生这样的情绪；自我管理能力—对自己情绪的管理和调节能力；社会觉知能力—对他人情绪的一种感知能力并且知道他们为什么会产生这样的情绪；关系管理能力—能够非常好的处理好跟他人的关系。
从情商的概念中我们就可以发现，其实情商对于我们处理跟他人的关系是至关重要的，所以亲密关系也不例外。今天Joy童鞋想跟大家讨论一下在亲密关系中的情商的应用。（另外一个非常好的消息是，本周日我们的【亲密关系中的情商应用】公开课活动在人民大学要开始了，详情在文章末。）
亲爱的，我要怎么爱你？
同理心（empathy），这个听起来有些不接地气的心理学概念，在任何一段关系中都非常的重要。而在亲密关系中，它几乎可以说是头等重要的。用最通俗的语言来说，同理心就是指你能够感受到别人的感受，按照对方的角度思考问题并且想关心或者照顾对方的一种状态。
从发展心理学的观点来看，我们每个人在出生的时候都是ego-centric ，以自我为中心并且认为全世界都和自己融为一体。我们是逐渐才明白我们的妈妈原来跟我们不是一体的—她们有自己的思想、情感和行为，而这些东西都是与我们无关并且独立存在的。所以同理心其实也是随着我们与外界的接触而不断发展起来的。
但是我们总是还有从自己的角度出发的冲动，同理心并不是一件非常容易做到的事情。最明显的是我们在亲密关系中爱一个人的方式：我们通常会用自己喜欢的方式去爱别人，而不是用他们最喜欢的方式去爱他们。
1. 爱的五种语言
Gary Chapman在他那本畅销全世界的The 5 Love Languages（爱的五种语言）中提出了爱的语言的概念。在书中的一开始，他就讲述了一个特别有趣的故事：一个妻子抱怨说她和丈夫的婚姻走到了尽头，因为她无法感受到丈夫的爱，而丈夫却觉得他们的婚姻没有任何问题。后来Chapman才明白：原来丈夫主要接收爱的方式是服务的行动（acts of service），妻子每天的悉心照顾让他觉得非常心满意足；而妻子主要接收爱的方是肯定的言辞（words of affirmation），她的丈夫也许为她服务了很多，但是却很少给予她她最需要的言语上的肯定，所以她感受不到被爱。
这就是我们最常犯的错误：我们以为自己的主要爱语（主要接收爱的方式）也同样是别人的主要爱语，却忘了对于一个主要爱语是身体接触的人来说，生气时你给的一个拥抱可能要比你去帮对方把所有的衣服洗了都还要有效。当我们真正放下自己，然后进入对方的世界，就会明白他/她真正需要什么。
Chapman指出，我们之所以会觉得用对方的爱语表达爱那么困难，是因为一个我们不熟悉的爱语就像一门需要我们学习的外语一样，在不断地强化和练习中才能熟练掌握。举个例子，假设你的主要爱语是接收礼物（receiving gifts），也就是说你通常接收和表达爱的方式就是送礼物，而你伴侣的主要爱语是精心的时刻（quality time），她最能感受到爱的方式是你全神贯注的陪伴。那么你可能就要学会在她最需要的时候在那里陪着她，在她说话的时候非常认真的倾听以及跟她一起去做她喜欢你们一起做的事情。可能你的第一直觉反应还是送给她礼物，但是如果你不能学会用她最能感受到的方式—精心时刻—去表达你的爱，那么你还是活在“你”的世界里，而不是“你们”的世界。
